Мф.17:14-21, Мк.9:14-29, Лк.9:37-43 

14 Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колена,

15 Сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду;

Причиной беснования была не луна, а диавол, который, для того, чтобы дать людям повод хулить творение Божие, как зловредное, нападал в полнолуние на отрока.

 16 Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его.

Отец отрока был неверующим и дерзким – это  видно из того, что он перед всеми укоряет учеников (будто они все неверующие) в бессилии изгнать беса: “говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли”(Мк.9:18), даже Господу он говорит более искушая Его, чем веруя: “если что можешь… помоги нам”(Мк.9:22). Если бы он имел твердую веру, то не сказал бы этого, хотя об укреплении своей веры он просит позже: “Господи! Помоги моему неверию”(Мк.9:24). По причине неверия бес не выходит из сына, так как его неверие не дало возможности действовать благодати по вере апостолов. Даже Сам Господь в Своем отечестве “ не совершил … многих чудес по неверию их» (иудеев) (Мф.13:58), “только, на немногих больных возложив руки, исцелил их» (Мк.6:5).

17 Иисус же отвечая сказал: о, род неверный и развращенный!

Господь показывает, что сын его не исцелен по причине его неверия, и пред всеми порицает его и словами “о род неверный!” укоряет его и всех неверующих иудеев, а словом “развращенный” показывает, что злоба их не от природы. По природе они были добры, так как были святым потомством Авраама и Исаака, но развратились по своей злобе.

доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?

Для Господа всегда было сродно состояние Божественное, благодатное и Он тяготился нахождением в среде “рода развращенного”, в обществе греха. Он желает выполнить Свою миссию спасения рода человеческого и вернуться в духовную среду святости и Божественной Любви.

приведите его ко Мне сюда. – 

Говорит Господь, чтобы показать, что Он имеет силу, побеждающую неверие иудеев. 

У Евангелиста Марка добавлено, что ”как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену”(Мк.9:20). То же происходит с неверующими людьми, “валяющихся на земле” в своих страстях  – злой дух, который находится в них, когда видит святыню или верующих людей “испускает пену” злобы против них.

“И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства”(Мк.9:21). Изначала человек был сотворен добрым, в нем не было зла, но в “детском возрасте” человечество в лице Адама согрешило и подпало под власть диавола, который многократно хотел погубить людей в огне страстей и воде житейских попечений.

18 И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.

У Евангелиста Марка добавлено: “Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него”(Мк.9:25). Злой дух был немым для славословия Бога и глухим для слышания Слова Божия. “И вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался как мертвый, так – что многие говорили, что он умер(Мк.9:26). Когда человек сознательно и ревностно приходит к Богу, то при содействии благодати Божией происходит сложный болезненный процесс покаяния – изменения образа мыслей и жизни. Человек уже “сделался как мертвый” для прежней мирской, греховной жизни, а в новой жизни, духовной, добродетельной – неопытен, так что кажется, “что он умер» (Мк.9:26).  Но Господь не оставляет такого человека, но как ранее бесноватого берет “его за руку” (Мк.9:27) – учит его добродетельной жизни, “поднял его” (Мк.9:27) – учит возвышенному Евангельскому учению, “и он встал” (Мк.9:27) – так и человек твердо становиться, с Божией помощью, в духовной жизни.

У Евангелиста Луки сказано, что Господь “исцелил отрока, и отдал его отцу его”(Лк.9:42). Бесноватый прежде принадлежал не отцу своему, но злому духу, державшему его, так и в духовной жизни, страстный человек не принадлежит себе, а злому духу, но когда с Божией помощью избавляется от греховного беснования, то возвращается в нормальное состояние зависимости от Отца Небесного.

19 Тогда ученики, приступивши к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?

20 Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;

Неверие затворяет двери милостивого заступления и помощи Божией, а вера – отверзает ее. Вера – заключает взаимные обязательства между верующим и Тем, Кому он верит, и это дело не одного ума, а всего существа человека. Кто верит, тот во всем полагается на Того, Кому верит и не ждет ни в чем себе отказа, потому, что обращается к Богу с не раздвоенной мыслью, как к Отцу. Такое расположение приклоняет Всемогущего Бога на исполнение просимого, если оно полезно для души. Если мы чего-то не имеем и, прося не получаем, то это потому, что нет у нас соответствующей веры. Сильная вера – это дар Божий который должны просить, как просил отец бесноватого отрока: “Господи! Помоги моему неверию”(Мк.9;24). Если бы вера была у нас с “горчичное зерно”, то мысли были бы чисты, чувства святы и дела богоугодны. Тогда Господь внимал бы нам, как отец детям, и что бы не пришло бы нам на сердце, а могло прийти бы только приятное Господу, все то бы получали без отказа и немедленно.

Поскольку человек состоит из души и тела, то он зависит от двух зако­нов — от закона плоти и от закона духа. И первый стяжает действие по чувству, а второй — по уму; действующему по чувству присуще сочетать плоть с материей, а действующему по уму присуще осу­ществлять непосредственное соединение с Богом[1]. Разумеется, «не усумнившийся в сердце своем», то есть не сомневающийся в уме и не рас­секающий непосредственное соединение с Богом, возникшее через веру, как бесстрастный, а вернее как ставший уже в этом единении богом через веру, повелевает горе сей передвинуться, и она передвинется. Этими словами Господь указывает на плотское помышление и выявляет закон плоти, под­линно тяжкий и непередвигаемый, а в отношении к естественной силе – совершенно неподвижный и незыблемый.

 Ибо столь глубоко укоренилась в природе людей через чувство си­ла неразумия, что многие считают, будто человек есть лишь плоть, обладающая чувством как способностью для наслаждения здешней жиз­нью. Итак, всё возможно верующему (Мк.9:23) и не сомневающемуся[2], то есть не разрушающему посредством связи души с телом по чувству возник­шего в нем вследствие веры единения с Богом по уму. И насколько он делает свой ум чуждым миру и плоти, настолько он сближается с Богом, становясь совершенно благим в деяниях своих.

21 Сей же род изгоняется только молитвою и постом.

После Преображения Господь сходит с горы к народу и к Нему подходит отец с просьбой об исцелении бесноватого сына, подобное происходит и в духовной жизни. Неверующий отец – это наш сомневающийся ум, а беснующийся сын – наша душа, одержимая страстями.

Насколько хорошо душе было с Господом, когда она была в преображенном состоянии, настолько ей плохо без благодати. После духовного подъема, посещения благодати она пришла в прежнее состояние “сошла с горы”(Лк.9:37), злой дух, проникший во все составы души снова “повергает” ее “на землю”(Мк.9:18) и человек видит свою душу опять беснующейся страстями – она “часто бросается в огонь”(Мф.17:15) гнева и похоти “и часто в воду”(Мф.17:15)  – волны многих житейских попечений, которые “испускают пену” (Мк.9:18)  греха и душа “скрежещет” лукавыми помыслами “и цепенеет”(Мк.9:18) в исполнении заповедей Божиих.

Она похожа на безумного лунатика – “безумный изменяется, как луна”(Сир.27:11) – бросается в разные страсти. Особенно живо чувствуется контраст двух противоположных духовных состояний, и кажется, что нет ни сил, ни веры – остается только крик ума: “Господи! Помоги моему неверию!” “Я хочу чтоб исцелилась моя душа, чтобы благодать никогда не покидала ее, ведь мне так хорошо было с Тобой на Фаворе”. Но Господь отвечает: “ если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему”(Мк.9:23), и, что “род этот” страстей “изгоняется только молитвой и постом”(Мф.17:21). Господь может нам даровать огромную благодать, но она не сродная нам, так как мы внутренне образованы по иному, страстно, и нужно много трудиться в приобретении несомненной веры в “молитве и посте”, чтобы благодатное состояние стало для нас настолько естественным, насколько для нас раньше было естественным страстное состояние.

Человек не может своими силами избавиться от страстей, только Бог своей благодатью может совершить чудо. Но со стороны человека необходимо содействие Богу (синергия) – во-первых сильная вера: “все возможно верующему”(Мк.9:23), и во-вторых – личный подвиг: “сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста”(Мк.9:29).

Пост – отрицательная работа над собой, задача которой – отсечь все порочное, а цель – избавление от чувственной(страстной) зависимости, молитва же  – положительная робота, для приобретения зависимости во всем от Бога, живого общения с Ним. Когда придет благодать, пожигающая злых духов, тогда уходит беснование страстями – обожение изгоняет «род сей». Пост и молитва –средства, которыми человек собирается и устремляется к Богу. Дает силу посту и молитве глубокая вера(свт. Иоанн Златоуст говорит, пост и молитва – «два крыла», которые возносят к небу).

Господь только по временам посещает нас и берет с собой на Фавор, чтобы укрепить нас в вере, как Он укреплял апостолов, чтобы, когда они увидят Его распинаемым – то не соблазнились и не отошли от Него. Насколько человек совершенствуется – настолько учащается благодатное состояние, тем чаще Господь берет нас с Собой на Фавор.

Когда же человек приходит в совершенный духовный возраст – достигает состояние святости, тогда благодать поселяется в человека и уже не уходит: “Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим”(Ин.14:23).

Ученики не могли изгнать беса из лунатика, отец приводит к Господу и просит о помощи, так и мы, если не можем исцелить одержимых страстями – то должны привести их к Господу в Церковь, и вера наша даст возможность исцелить его.

[1] Схолия: «Ум, воспринимающий непосредственное единение с Богом, облада­ет силой, полностью предающейся, в соответствии с естеством, тому, чтобы мыс­лить и быть мыслимой. И когда он расторгает ее, мысля что-нибудь из того, что после Бога, то впадает в сомнение, рассекая промысленное соединение, благодаря которому он до сих пор был сочетаем с Богом превыше естества и, по причастию став богом, передвигал, словно гору, закон своей природы».

[2] Схолия: «Он говорит, что под «все возможно верующему» надо понимать еще и то, что отчуждает ум от мира и плоти. Ибо это находится в пределах воз­можного для верующего, пребывающего близ Бога».

Епископ Тихон (Софийчук)