16 И вот, некто подошед сказал Ему: Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
17 Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.
Юноша обращается к Господу как к простому учителю, Господь указывает на то, что благ только Бог, потому коль вопрошает как у Бога пусть и верит Его словам.
Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.
18 Говорит Ему: какие?
Юноша предполагал что Господь говорит о каких-то особенных заповедях(как думают многие христиане, ища что-то особенное, хотя все намного проще).
Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
19 Почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
20 Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
По видимому юноша исполнял заповеди по фарисейски, тот кто смирен, знает свою немощь, никогда не скажет так.
21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах:
Кто любит ближнего, как самого себя, тот не может быть богаче ближнего.
и приходи и следуй за Мною.
“последуй за Мною, взяв крест”(Мк.10:21). Нестяжательный человек способен следовать за Христом спасительным крестным путем страданий и скорбей.
22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
Богатство было для юноши идолом, которое он предпочел Богу и вечной жизни. Хотя богатство не само по себе опасно, а надежда на него.
23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
Евангелист Марк добавляет: “Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!”(Мк.10:24). Господь порицает не богатство, а пристрастие к нему. Не в деньгах, не во внешности самой по себе дело. Греховно не золото или какая либо вещь сама по себе, греховно пристрастие к ним, опора и утверждение в них, заполнение ими своей души, пленение ими. Происходит превратное перемещение ценностей жизни, что и является грехом. Человек становится не рабом Божиим, а рабом богатства, рабом вещей, хотя сами по себе вещи безгрешны.
24 И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
Богатство представляет множество соблазнов и препятствий к исполнению Божиих заповедей. Игольные уши – небольшие калитки в городской стене через которые, когда закрыты центральные ворота, с трудом без груза может пролезть верблюд.
25 Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
26 А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно.
Не возможно это греховному, пристрастному человеку, но когда душа погубит себя греховную(Лк.17:33; ср.Ин.12:25), чтобы найти себя возрожденной духовно, тогда она сможет выйти очищенной из круга тленных вещей, т.к. с ней будет Божественная сила. Бог может исцелить богача разными путями от страсти любостяжания.

Здесь можно увидеть два пути спасения – мирской, живя в миру исполняя заповеди и монашеский – ради совершенства в любви и следования за Господом отречься от всего.
Богатством которое препятствует к совершенству в любви к Богу и ближнему может быть не только материальное имение, им может быть все то на что надеется человек, в чем ищет себе опору. Это может быть род, связи, ум, красота, здоровье, положение, мировоззрение и многое другое. Кто на что уповает – тем и богат бывает. Иными словами – кто надеется на себя – тот не в Бога богатеет. Но Богу все возможно и Он отнимает опору, чтобы человек обратился к Нему и в нем одном искал надежду.(пример с женщиной из ольгинского прихода) Как только много имеющий отсечет пристрастие к богатству, погасит всякую надежду на него и перестанет видеть в нем существенную опору, тогда он в сердце становится как бы не имеющим ничего и для него открываются врата в Царство Небесное, богатство тогда не только не мешает ему, но помогает, т.к. он имеет возможность им послужить Богу и ближним.

Приходит ко Христу “некто” – типовой образ ищущей Бога нашей вечно молодой души. Наша душа глубока, в ней есть множество душевных стяжаний, но она ими не удовлетворена, не могут они заполнить ее глубинные сокровищницы, т.к. эти духовные глубины созданы для Бога, и ничто кроме Него не может их заполнить. И тут как в сказке “Огниво” – когда солдат увидел медные монеты, то наполнил ими свой ранец, затем когда увидел серебро, то выбросив медь и наполнил ранец им, и, наконец, когда увидел золотые монеты, то выбросив серебренные – наполнил золотыми свой ранец. Так и в жизни – мы можем перейти на высший уровень духовности, отказавшись от менее значащего.(денница засмотрелся на свою славу и пал)
Юноша, спрашивающий “Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” – это, не закостенелая в мирской суете, живая, стремящаяся к небесному молодая душа. У Евангелиста Марка сказано, что “подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил…”(Мк.10:17) – здесь видна молодость и порывистость мятущейся в поисках спасения души. Эта душа не ищет наслаждений, не гонится за новыми приобретениями, не бежит за почестями, не манится за славой. Она жива и хочет жить вечной блаженной жизнью. И тут не важен телесный возраст, так как и в старости можно быть молодым, чистым душей, равно и в юношестве можно состариться во грехе, утратить интерес к жизни, быть равнодушным к своей душе.
Ради высшей цели человеческой жизни наша душа прибегает в Церковь и здесь находит Того Кого она всю жизнь искала – Учителя Истины и просит у Него открыть извечный вопрос – как спастись, как наследовать жизнь вечную. Важно уяснить, что только вечно юная, не испорченная, не одряхлевшая пороком душа устремлена ко Христу, ищет правды жизни, а когда найдет Источник Света – то смиряется, падает пред Ним на колени своего сердца и умоляет открыть ей истину спасения.
Только чистая душа способна к порыву в высь к свету, она сохраняет чутье правды. А грех старит душу, притупляет чутье правды, обременяет ее страстями, которые прижимают душу к земле и она становится не способна к высшим порывам.
Мир не дал душе познание истины и она обращается не просто к одному из земных учителей, а к благому Богу, что увеличивает ответственность вопрошающей души. И если человек не послушает совета Учителя, то всю жизнь он будет “толочь воду в ступе”, не получая удовлетворения от внешней, хоть и богатой материально, жизни. Счастья, блаженства в такой жизни нет. Потому юноша отходит от Христа к своей богатой жизни опечаленным, т.к. знает, что возвращается в красиво обставленную безрадостную пустоту. В земной естественной жизни, как бы она ни была идеальна – нет духовной наполненности, и чуткая, не убитая грехом душа рвется в поисках того, что может дать ей внутреннюю полноту счастья.
Богатство само по себе не является препятствием к следованию за Христом для внутренне богатой молодой души, а богатство как путь земли, путь внешнего, когда неминуемо создается упование на богатство, рабство вещам, когда Божественное исподволь подменяется земным, когда человек устремляется к материальному, обволакивается земным, а путь Божий становится далеким и не реальным. Этим путем шел юноша, и для него оказалось не возможным пойти за Христом, потому вне пути вещного он не представлял себе жизни, потому и не мог отказаться от ложного пути чего требует Христос. Господь как бы говорил: “Ты чист перед законом, и ты сохранил заповеди, но одного не хватает тебе, чтобы быть со Мной – переключиться на Мой путь. Ты идешь путем земли, путем вещей, конец которого – те же вещи, и следуя по нему ты останешься рабом вещей. А Мой путь отличается от земного, это путь свободного духа, потому освободись от первого пути и иди за Мной”. Чтобы стать на путь Божий необходимо выбросить из души землю и заполнить ее небом. Надо чтобы между Богом и душей не было земной стены, даже тени этой стены. Нужно полюбить Бога всеми силами своей души, т.к. то что мы не отдали Богу – тем воспользуется князь земли – диавол. Важно переместить центр тяжести с земного на небесное, стать твердо на путь Божий. Тогда можно спокойно следовать за Христом, не двоясь.
Все внешнее в жизни должно иметь только служебную роль, целью же должен быть Бог, и все должно подчиняться этой высшей цели.

Епископ Тихон (Софийчук)